Archivos de la categoría Traducciones

El Cristo de Isaac Newton

El verano es buen momento para seguir leyendo y traduciendo. La semana pasada, el texto de Peter Brown nos llevó del siglo IV a la Ilustración inglesa, en esta oportunidad el capítulo que presentamos de Bernard Cottret nos lleva prácticamente en sentido inverso: de Isaac Newton a los debates cristológicos de los siglos IV y V. En realidad, no es extraño, aunque conocido sobre todo como físico, Newton tuvo también inquietudes religiosas y, de manera particular, cristológicas. De hecho, como verá el lector, sus descubrimientos tampoco fueron ajenos a esa dimensión casi profética del sabio inglés. Aquí pues, de Bernard Cottret, “Newton, literalismo escriturario y heterodoxia ilustrada”, capítulo I de Le Christ des Lumières. Jésus de Newton à Voltaire [1990], París, Les Éditions du Cerf / CNRS Éditions, 2011, pp. 15-38, que queda también disponible en la página “Traducciones” de este mismo sitio. Aclaro como siempre que no es una traducción profesional, pero cumple con respetar las ideas centrales del texto.

La historia del protestantismo me temo, no me es conocida en realidad, por lo que, al igual que la semana pasada, no estoy cierto de la actualidad de la obra que aquí presento. Empero, sí tengo la seguridad de que su tema puede ser interesante hasta para el público en general. Más allá de la curiosidad intelectual específica de estas problemáticas, de nuevo es una manera de acercarnos a la historiografía francesa, sus métodos e inquietudes. Sin duda, los historiadores mexicanos no la desconocen, pero he tenido siempre la impresión de que la difusión en realidad es muy desigual, y para la historia religiosa no siempre tiene todo el eco que ameritaría. Espero aún subir una traducción más en estos días, sobre temas más tradicionales para este blog.

Lo sagrado y la tumba

En esta ocasión vuelvo a temas más clásicos de la historia religiosa, para presentar una nueva traducción. Se trata ahora del capítulo primero, titulado “Lo sagrado y la tumba” de la obra de Peter Brown, Le culte des saints. Son essor et sa fonction dans la chrétienté latine, coeditada por Les Éditions du Cerf y el CNRS en 2012. Desde luego, es la traducción de una obra que en realidad data de principios de la década de 1980. A decir verdad, no siendo especialista de la Antigüedad tardía, desconozco si sigue siendo considerada vigente en la historiografía de ese período específico. Empero, a mi me parece un texto de mucho interés y que puede ser también relevante para los historiadores mexicanos. Por ello esta modesta traducción libre.

El profesor Brown apunta en este capítulo hacia dos cuestiones principales. Por una parte, el impacto del culto de los santos cristianos y sus reliquias en las fronteras imaginarias que la Antigüedad mediterranea mantenía entre el espacio de los vivos y el de los muertos. En segundo lugar, explora las razones por las que, a pesar del testimonio sin ambigüedad de los contemporáneos en el sentido de que había habido un cambio fundamental, se ha tendido a ver, por el contrario, en el ascenso de ese culto más bien continuidades con el “paganismo”. Así pues, el texto ayuda sin duda a pensar lo religioso en términos dinámicos y a cuestionar categorías como la de “religión popular”, explorando sus orígenes hasta la Ilustración.

Sin duda, se puede criticar que no haya recurrido a la versión original en inglés. Me temo que no hay sino motivos de orden práctico para ello. Confío que esta traducción de la traducción no deje, empero, de ser de utilidad. Hasta donde he podido ver no es una obra que se haya traducido al español, lo cual no deja de ser lamentable. Así pues, dejo al lector con esta versión del ya citado capítulo I, “Lo sagrado y la tumba” de Peter Brown, que queda también disponible en la sección “Traducciones” de este mismo sitio web.

Deporte y catolicismo

Esta semana una traducción breve sobre un tema que puede acaso extrañar a alguien: la relación entre deporte y catolicismo. Gracias a trabajos pioneros como el de Norbert Elías con Eric Dunning, Deporte y ocio en el proceso de civilización, el deporte ha adquirido la categoría de objeto de estudio serio en las ciencias sociales ya desde hace tiempo. Sin embargo, es más común pensarlo como una religión secular que en relación con una religión institucional tradicional como es el catolicismo. Y sin embargo, como nos muestra este texto del finado profesor Michel Lagrée (1945-2001), era una cuestión fundamental a inicios del siglo XX, cuando todavía estaba en curso la institucionalización del deporte. Presentamos pues aquí una traducción libre de su ensayo “Sport et sociabilité catholique en France au début du XXe siècle“.

Lagrée, hasta donde tengo conocimiento, no es, lamentablemente, un autor particularmente conocido de la historiografía en español, a pesar de haber trabajado aspectos que, al menos a nuestra historiografía mexicanista, le convendría bien considerar. El libro Religion et modernité, publicado en 2003 en la colección que él mismo fundó en las Presses Universitaires de Rennes, reuniendo varios de sus textos dispersos, es un excelente testimonio. Lo mismo trabajó la relación del catolicismo con la tecnología (el barco de vapor, el automóvil), que la concepción misma de la historia religiosa, sin dejar de lado la historia de su natal Bretaña, e incluso se encuentra un ensayo sobre una gran figura latinoamericana para el catolicismo francés, el presidente ecuatoriano García Moreno. Ojalá el lector encuentre sugerente el texto y se acerque a una historiografía más allá de nuestras clásicas historias nacionales y regionales.

 

Invocando a la Virgen: un ejemplo de teúrgia cristiana del siglo XIV

El mes de marzo es, al menos en México, propicio para hablar de brujería y esoterismo. No por nada el primer viernes del mes es el conocido “día de los brujos” en que conviene darse una vuelta por Catemaco, y claro, el día del equinoccio de primavera es momento para otras prácticas. Conviene recordarlo, en la larga historia del cristianismo no han faltado ejemplos de convergencia entre la magia y la religión, cuyas fronteras, por sí mismas, están lejos de ser objetivas. Antes bien, trazar la separación es por lo común asunto de poder. Históricamente el cristianismo también es una institución que desde sus primeros siglos ha construido categorías (herejía por ejemplo) para rechazar a quienes, empero, no siempre se han considerado a sí mismos como heteredoxos.

En concreto presentamos ahora la traducción de un artículo ya de hace algunos años (1999) de una historiadora francesa que, hasta donde sé y lamentablemente, ha tenido poco eco en el mundo hispánico, Sylvie Barnay. La comunicación entre historiografías está lejos de ser algo tan común y corriente como cabría esperar en un mundo de tanta circulación de ideas como el nuestro, lo que a veces nos priva de enfoques interesantes en nuestra historiografía mexicanista, a veces tan clásia. Barnay es historiadora de las apariciones marianas, medievales específicamente, así como del profetismo, pero sin limitarse específicamente a los casos tenidos por ortodoxos tradicionalmente. Buen ejemplo de ello es este texto, “Del diablo a la Virgen. Magia y mariofanía a fines de la Edad Media”, que aborda el caso de un monje, Juan de Morigny, quien trató de introducir una curiosa forma de “teúrgia cristiana”, es decir, una magia de invocación para tener comunicación, no con el diablo como cabría esperar, sino con la Virgen María. Dado que además se trata del análisis de un texto que es en buena medida autobiográfico, también podría ser de interés para los colegas del área de Letras. Aquí nos sirve además para recordar que, contrario a los estereotipos clásicos, la vida de los monjes y universitarios medievales puede tener sus momentos tan oscuros, que hoy nos pueden parecer apasionantes.

Estado actual de la Historia religiosa francesa

En 2013, el profesor Guillaume Cuchet ha publicado la obra Faire de l’histoire religieuse dans une société sortie de la religion. Forma parte de la colección “Itinerarios” del prestigioso sello editorial “Publicaciones de la Sorbona”. Se trata de un conjunto de textos preparados en el marco de un ejercicio muy propio de la profesión universitaria francesa: el reporte de síntesis de la habilitación para dirigir investigaciones. El propio autor explica su transformación en libro en el prólogo, completado además con otros artículos previamente publicados. Se trata pues de una serie de textos en realidad muy breves. En esta oportunidad presentamos la traducción del primer capítulo, titulado “La historia religiosa contemporánea: ¿impresiones de un sol crepuscular?

Casi sobra decir que la historia religiosa de la que se trata es la francesa. Resultará por tanto del mayor interés a quienes hacemos historia religiosa en español, bien que en realidad en México no es fácil que los historiadores se reconozcan como tales. Es más común hablar de “Historia de la Iglesia” que de “Historia religiosa”, e incluso no ha dejado de existir un vínculo importante entre las instituciones universitarias y las instituciones religiosas. Paradójicamente, ello no ha evitado que los historiadores mexicanos lean Historia religiosa francesa, aunque pueden que la clasifiquen con otros términos (historia de las mentalidades, por ejemplo), bien que muchas veces se conocen sólo algunas de las grandes obras que tienen traducción o distribución internacional, y no el contexto historiógrafico en el que han surgido. Sirva pues esta traducción, en primer lugar, para que la comunidad de la historiografía mexicana a todos sus niveles, estudiantes sobre todo, tenga más presente esa casi escuela o casi disciplina que ha sido la HIstoria religiosa francesa.

En segundo lugar, desde luego, se trata también de un texto que por si mismo es testimonio de las evoluciones actuales del catolicismo francés. Si en Asia y África el catolicismo crece, en América Latina está relativamente estable, en Europa y América del Norte ha tenido un franco declive, Francia en particular ha sido un teatro particularmente dramático al respecto. Esa transformación resulta ser, lo explica el autor, el marco en el que hay que comprender a los estudios históricos desde las décadas de 1960 hasta nuestros días. Acaso no está lejano el día en que veamos internacionalmente un resurgimiento de la Historia religiosa francesa, pero con un objeto de estudio diferente, el Islam por ejemplo. Por ahora, dejo al lector con estas breves páginas de quien es además un gran especialista en la historia contemporánea del Purgatorio, profesor de Historia Contemporánea en la Universidad de París Este-Créteil Val de Marne.

“El gran regreso del purgatorio”

couvcuchetEn esta oportunidad presento una nueva traducción, de una comunicación breve, pero que espero que el lector encontrará interesante. Se trata de una de las colaboraciones que se presentaron en un coloquio que organizó la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales de París en 2007, y que se publicó en 2012 con el mismo título: Le Purgatoire. Fortune historique et historiographique d’un dogme. En concreto es la participación del coordinador del coloquio y de la obra, el profesor Guillaume Cuchet, titulada “El gran regreso del purgatorio”.

Sin duda, lo ideal sería acercar al público de habla hispana a la obra más amplia de dicho autor, Le crépuscule du purgatoire, (París, Armand Colin, 2005); empero, una parte significativa del planteamiento está resumida en estas páginas. El lector encontrará aquí un tema que, me parece, poco ha trabajado la historiografía del mundo hispánico: la cuestión del purgatorio en el siglo XIX. De alguna manera continuamos en la misma problemática de la traducción anterior, la del capítulo de la obra de Emmanuel Fureix sobre los cementerios. En el siglo XIX la religión de los muertos conoció un ascenso significativo, Cuchet explora su cronología, sus razones, sus modalidades, poniendo atención, no sólo al impulso institucional, sino también a la dimensión más profunda, la de las sensibilidades colectivas.

En algún otro momento incluiremos aquí alguna otra de las colaboraciones, se trata de una obra muy interesante, que en efecto hace tanto un amplio balance como presenta novedades en la historia del purgatorio, ese dogma que ha sido tan fundamental para la cultura occidental, pero también en la historiografía desde la obra de Jacques Le Goff. Como es costumbre, aclaro que se trata de una traducción libre, con fines estrictamente de divulgación, queda disponible en la página correspondiente de este sitio.

El nuevo culto de los muertos

51we3pn4evlEl texto que aparece en el vínculo de más abajo corresponde a la traducción, libre y no profesional, hecha con fines únicamente de difusión, del segundo capítulo de la obra de Emmanuel Fureix, La France des larmes. Deuils politiques à l’âge romantique (1814-1840), publicada en 2009 por la editorial Champ Vallon. El lector encontrará aquí una exposición amplia de lo que significó la modernidad en materias fúnebres para el caso concreto de la capital francesa. Nunca está de más recordarlo: la muerte es un dato antropológico, todos morimos, pero la forma en que nos relacionamos con ella varía según las circunstancias históricas, y en ese sentido, la muerte no tiene un significado único ni universal.
La modernidad reorganizó a la vieja sociedad occidental en torno al concepto del individuo, y de nuevas dicotomías, como lo público y lo privado, o lo político y lo religioso, afectando todos los aspectos de la vida social, la muerte incluida. No sólo nos referimos a las ceremonias propiamente dichas, sino también al tratamiento de los cuerpos y a los nuevos lugares de entierro, las que el autor llama “utopías funerarias”, los cementerios, en concreto, el célebre Père-Lachaise. De manera fundamental, el autor aborda la politización de los muertos, no sólo de su memoria y de su celebración ritual y monumental, sino de los propios cadáveres, enteros o en fragmentos.
A los mexicanos se nos ha enseñado a pensar que nuestra relación con lo macabro es, al menos, particular. Sin embargo, el lector encontrará aquí ejemplos interesantes para matizar esa originalidad. Para los jóvenes estudiantes de Humanidades, y en particular de Historia, es una lectura además recomendable para darles pistas para construir sus propios objetos de estudio. Las tumbas, las inscripciones en lápidas, los monumentos, la organización misma de los cementerios, son también objeto interesante de la Historia como ciencia, la Historiografía, que siguen requiriendo nuevos acercamientos.
Sin más pues, aquí esta nueva traducción, que muestra cómo la secularización alcanzó también a los cadáveres en la primera mitad del siglo XIX.

Sufragios por los santos en la Catedral de México

cour-celeste-236x300Continuando con las traducciones, que no pretenden sino difundir algunos trabajos interesantes publicados en francés y con frecuencia poco accesibles a los estudiantes mexicanos, presento aquí ahora un texto del profesor Pierre Ragon (Universidad Paris Ouest), titulado “Des suffrages pour les saints, entre accumulation et concentration: le cérémonial de la cathédrale de Mexico (1751)”. Publicado en el libro La Cour céleste. La commémoration collective des saints au Moyen Âge et à l’époque moderne, se trata de un artículo que analiza un documento particularmente interesante: el Diario manual elaborado en 1751 por encargo del Cabildo Catedral Metropolitano de México, y que servía de guía para las ceremonias de que los canónigos eran responsables en su iglesia. Cabe destacarlo, actualmente el ejemplar que consultó nuestro autor está disponible en línea en la Biblioteca Digital Hispánica, por si hubiera algún lector interesado en revisarlo de manera particular.

El profesor Ragon sitúa este documento en el contexto de los intentos romanos de unificación y limitación del santoral y, al mismo tiempo, los esfuerzos de mantener cultos locales, polos que caracterizan simultáneamente la época de la Reforma católica. No adelantaré aquí sus conclusiones, pero cabe decir que nos enseña mucho de la situación específica de los cultos de las iglesias americanas en su relación con Roma.  Ya en otras oportunidades hemos dedicado este espacio a presentar la obra de este autor. En 2010 incluimos aquí una breve reseña de una de sus obras, que nos parece fundamental para la comprensión del catolicismo novohispano, Les saints et les images du Mexique (XVIe-XVIIIe siècle), editada por L’Harmattan en 2003. Al igual que en ese libro, aquí se nos presenta una manera de concebir la historia religiosa novohispana que, lejos de presentarla de manera autónoma y desconectada del mundo, la vincula a los grandes procesos de la catolicidad europea y americana. Sin más pues, dejamos al lector con este texto, que también queda disponible en la sección “Traducciones” de este mismo sitio:

Pierre Ragon, « Des suffrages pour les saints, entre accumulation et concentration : le cérémonial de la cathédrale de Mexico (1751) », in La Cour céleste. La commémoration collective des saints au Moyen Âge et à l’époque moderne, O. MARIN y C. VINCENT-CASSY (eds), Turnhout, Brepols, 2014, pp. 279-290.

“La Biblia no cayó del cielo”

Así tituló el Collège de France la entrevista que se realizó en 2013 al profesor Thomas Römer, como parte de la difusión de las actividades de la cátedra “Medios bíblicos”, y que me he tomado la libertad de subtitular en español, desde luego que sin intención alguna de infringir ningún derecho, sino sólo con fines de divulgación. Como podrá ver el lector, se trata de una interpretación contextual de la construcción de la Biblia hebrea, y que pone el acento en el período final de los dos reinos que se encontraban en la actual Palestina, Israel y Judá, derrotados por asirios y babilonios, entre 722 y 547 a.C.


Tomas Romer entrevista por davidclopez

En 2014 el profesor Römer publicó L’invention de Dieu, una obra que, en ese mismo marco de interpretación, analiza la construcción del dios Yahvé como el dios único bíblico. De nuevo se trata de una lectura contextual, en que se aprecian las circunstancias sociales y sobre todo políticas, que llevaron a la construcción de los textos bíblicos en que se apoya el monoteísmo hebraico y su teología. En el marco de los cursos que imparto en Centro Universitario de los Lagos de la Universidad de Guadalajara, me pareció que la obra era harto interesante, por ello, con la colaboración de mi entonces asistente, Paúl Martínez Facio, egresado de la carrera de Humanidades de esa institución, nos ocupamos de traducir la introducción y uno de los capítulos. Aunque este blog está dedicado sobre todo a la historia del catolicismo, finalmente el dios único de la Biblia hebraica tiene una relación fundamental con el Dios “trino y uno” del Catolicismo. Aprovecho pues esta oportunidad para compartir por aquí este material, siempre a la espera de que se realice una verdadera traducción profesional y se edite la obra del profesor Römer en nuestro idioma, así como existe ya una edición en inglés.

RömerEn suma pues, aquí una versión libre en español de dos fragmentos de la obra L’invention de Dieu.

Confucio, de los jesuitas a los filósofos, pasando por los ilustrados

Anne ChengHay que comenzar por aclarar que ni el autor se ha perdido, ni el lector se ha equivocado de página. En esta ocasión este espacio está dedicado a la presentación de una nueva traducción libre realizada a partir de los materiales disponibles en la página del prestigioso Collège de France, en concreto, los resúmenes anuales de los cursos que en él se imparten: presentamos pues una versión en español del resumen del curso que la Dra. Anne Cheng (a quien vemos a la izquierda en foto tomada del sitio de esa institución), titular de la cátedra “Historia intelectual de China” impartió en el ciclo 2008-2009, titulado “Confucio revisitado: textos antiguos nuevos discursos”.

Aunque a primera vista pareciera que “está en chino”, como se suele decir coloquialmente, habría que decir que la profesora Cheng nos muestra más bien que la representación de Confucio ha estado más bien en lenguaje occidental desde el siglo XVII al menos, gracias en primer término a la obra misionera de los Jesuitas. En ese sentido, los dicursos sobre China y Confucio son de interés también para la historia del catolicismo, ya lo verá el lector, porque nos muestran no sólo los procedimientos específicos de los hijos de San Ignacio, sino más bien las tensiones al interior de la Reforma católica, y además, los inesperados caminos, más seculares del producto de sus labores. En efecto, la representación de Confucio fue primero religiosa y luego secular, lo cual no deja de ser también un punto interesante del proceso de secularización occidental.

Pero no adelantemos más, será el lector curioso quien se entere cuál es la relación que une a Confucio con la Reforma católica, la Ilustración y el surgimiento de la Filosofía profesional universitaria en la traducción de:

Anne Cheng, “Confucio revisitado: textos antiguos, nuevos dicursos“, traducción libre del resumen anual del curso impartido en el Collège de France, 2008-2009.