Archivos de la categoría Traducciones

Deporte y catolicismo

Esta semana una traducción breve sobre un tema que puede acaso extrañar a alguien: la relación entre deporte y catolicismo. Gracias a trabajos pioneros como el de Norbert Elías con Eric Dunning, Deporte y ocio en el proceso de civilización, el deporte ha adquirido la categoría de objeto de estudio serio en las ciencias sociales ya desde hace tiempo. Sin embargo, es más común pensarlo como una religión secular que en relación con una religión institucional tradicional como es el catolicismo. Y sin embargo, como nos muestra este texto del finado profesor Michel Lagrée (1945-2001), era una cuestión fundamental a inicios del siglo XX, cuando todavía estaba en curso la institucionalización del deporte. Presentamos pues aquí una traducción libre de su ensayo “Sport et sociabilité catholique en France au début du XXe siècle“.

Lagrée, hasta donde tengo conocimiento, no es, lamentablemente, un autor particularmente conocido de la historiografía en español, a pesar de haber trabajado aspectos que, al menos a nuestra historiografía mexicanista, le convendría bien considerar. El libro Religion et modernité, publicado en 2003 en la colección que él mismo fundó en las Presses Universitaires de Rennes, reuniendo varios de sus textos dispersos, es un excelente testimonio. Lo mismo trabajó la relación del catolicismo con la tecnología (el barco de vapor, el automóvil), que la concepción misma de la historia religiosa, sin dejar de lado la historia de su natal Bretaña, e incluso se encuentra un ensayo sobre una gran figura latinoamericana para el catolicismo francés, el presidente ecuatoriano García Moreno. Ojalá el lector encuentre sugerente el texto y se acerque a una historiografía más allá de nuestras clásicas historias nacionales y regionales.

 

Invocando a la Virgen: un ejemplo de teúrgia cristiana del siglo XIV

El mes de marzo es, al menos en México, propicio para hablar de brujería y esoterismo. No por nada el primer viernes del mes es el conocido “día de los brujos” en que conviene darse una vuelta por Catemaco, y claro, el día del equinoccio de primavera es momento para otras prácticas. Conviene recordarlo, en la larga historia del cristianismo no han faltado ejemplos de convergencia entre la magia y la religión, cuyas fronteras, por sí mismas, están lejos de ser objetivas. Antes bien, trazar la separación es por lo común asunto de poder. Históricamente el cristianismo también es una institución que desde sus primeros siglos ha construido categorías (herejía por ejemplo) para rechazar a quienes, empero, no siempre se han considerado a sí mismos como heteredoxos.

En concreto presentamos ahora la traducción de un artículo ya de hace algunos años (1999) de una historiadora francesa que, hasta donde sé y lamentablemente, ha tenido poco eco en el mundo hispánico, Sylvie Barnay. La comunicación entre historiografías está lejos de ser algo tan común y corriente como cabría esperar en un mundo de tanta circulación de ideas como el nuestro, lo que a veces nos priva de enfoques interesantes en nuestra historiografía mexicanista, a veces tan clásia. Barnay es historiadora de las apariciones marianas, medievales específicamente, así como del profetismo, pero sin limitarse específicamente a los casos tenidos por ortodoxos tradicionalmente. Buen ejemplo de ello es este texto, “Del diablo a la Virgen. Magia y mariofanía a fines de la Edad Media”, que aborda el caso de un monje, Juan de Morigny, quien trató de introducir una curiosa forma de “teúrgia cristiana”, es decir, una magia de invocación para tener comunicación, no con el diablo como cabría esperar, sino con la Virgen María. Dado que además se trata del análisis de un texto que es en buena medida autobiográfico, también podría ser de interés para los colegas del área de Letras. Aquí nos sirve además para recordar que, contrario a los estereotipos clásicos, la vida de los monjes y universitarios medievales puede tener sus momentos tan oscuros, que hoy nos pueden parecer apasionantes.

Estado actual de la Historia religiosa francesa

En 2013, el profesor Guillaume Cuchet ha publicado la obra Faire de l’histoire religieuse dans une société sortie de la religion. Forma parte de la colección “Itinerarios” del prestigioso sello editorial “Publicaciones de la Sorbona”. Se trata de un conjunto de textos preparados en el marco de un ejercicio muy propio de la profesión universitaria francesa: el reporte de síntesis de la habilitación para dirigir investigaciones. El propio autor explica su transformación en libro en el prólogo, completado además con otros artículos previamente publicados. Se trata pues de una serie de textos en realidad muy breves. En esta oportunidad presentamos la traducción del primer capítulo, titulado “La historia religiosa contemporánea: ¿impresiones de un sol crepuscular?

Casi sobra decir que la historia religiosa de la que se trata es la francesa. Resultará por tanto del mayor interés a quienes hacemos historia religiosa en español, bien que en realidad en México no es fácil que los historiadores se reconozcan como tales. Es más común hablar de “Historia de la Iglesia” que de “Historia religiosa”, e incluso no ha dejado de existir un vínculo importante entre las instituciones universitarias y las instituciones religiosas. Paradójicamente, ello no ha evitado que los historiadores mexicanos lean Historia religiosa francesa, aunque pueden que la clasifiquen con otros términos (historia de las mentalidades, por ejemplo), bien que muchas veces se conocen sólo algunas de las grandes obras que tienen traducción o distribución internacional, y no el contexto historiógrafico en el que han surgido. Sirva pues esta traducción, en primer lugar, para que la comunidad de la historiografía mexicana a todos sus niveles, estudiantes sobre todo, tenga más presente esa casi escuela o casi disciplina que ha sido la HIstoria religiosa francesa.

En segundo lugar, desde luego, se trata también de un texto que por si mismo es testimonio de las evoluciones actuales del catolicismo francés. Si en Asia y África el catolicismo crece, en América Latina está relativamente estable, en Europa y América del Norte ha tenido un franco declive, Francia en particular ha sido un teatro particularmente dramático al respecto. Esa transformación resulta ser, lo explica el autor, el marco en el que hay que comprender a los estudios históricos desde las décadas de 1960 hasta nuestros días. Acaso no está lejano el día en que veamos internacionalmente un resurgimiento de la Historia religiosa francesa, pero con un objeto de estudio diferente, el Islam por ejemplo. Por ahora, dejo al lector con estas breves páginas de quien es además un gran especialista en la historia contemporánea del Purgatorio, profesor de Historia Contemporánea en la Universidad de París Este-Créteil Val de Marne.

“El gran regreso del purgatorio”

couvcuchetEn esta oportunidad presento una nueva traducción, de una comunicación breve, pero que espero que el lector encontrará interesante. Se trata de una de las colaboraciones que se presentaron en un coloquio que organizó la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales de París en 2007, y que se publicó en 2012 con el mismo título: Le Purgatoire. Fortune historique et historiographique d’un dogme. En concreto es la participación del coordinador del coloquio y de la obra, el profesor Guillaume Cuchet, titulada “El gran regreso del purgatorio”.

Sin duda, lo ideal sería acercar al público de habla hispana a la obra más amplia de dicho autor, Le crépuscule du purgatoire, (París, Armand Colin, 2005); empero, una parte significativa del planteamiento está resumida en estas páginas. El lector encontrará aquí un tema que, me parece, poco ha trabajado la historiografía del mundo hispánico: la cuestión del purgatorio en el siglo XIX. De alguna manera continuamos en la misma problemática de la traducción anterior, la del capítulo de la obra de Emmanuel Fureix sobre los cementerios. En el siglo XIX la religión de los muertos conoció un ascenso significativo, Cuchet explora su cronología, sus razones, sus modalidades, poniendo atención, no sólo al impulso institucional, sino también a la dimensión más profunda, la de las sensibilidades colectivas.

En algún otro momento incluiremos aquí alguna otra de las colaboraciones, se trata de una obra muy interesante, que en efecto hace tanto un amplio balance como presenta novedades en la historia del purgatorio, ese dogma que ha sido tan fundamental para la cultura occidental, pero también en la historiografía desde la obra de Jacques Le Goff. Como es costumbre, aclaro que se trata de una traducción libre, con fines estrictamente de divulgación, queda disponible en la página correspondiente de este sitio.

El nuevo culto de los muertos

51we3pn4evlEl texto que aparece en el vínculo de más abajo corresponde a la traducción, libre y no profesional, hecha con fines únicamente de difusión, del segundo capítulo de la obra de Emmanuel Fureix, La France des larmes. Deuils politiques à l’âge romantique (1814-1840), publicada en 2009 por la editorial Champ Vallon. El lector encontrará aquí una exposición amplia de lo que significó la modernidad en materias fúnebres para el caso concreto de la capital francesa. Nunca está de más recordarlo: la muerte es un dato antropológico, todos morimos, pero la forma en que nos relacionamos con ella varía según las circunstancias históricas, y en ese sentido, la muerte no tiene un significado único ni universal.
La modernidad reorganizó a la vieja sociedad occidental en torno al concepto del individuo, y de nuevas dicotomías, como lo público y lo privado, o lo político y lo religioso, afectando todos los aspectos de la vida social, la muerte incluida. No sólo nos referimos a las ceremonias propiamente dichas, sino también al tratamiento de los cuerpos y a los nuevos lugares de entierro, las que el autor llama “utopías funerarias”, los cementerios, en concreto, el célebre Père-Lachaise. De manera fundamental, el autor aborda la politización de los muertos, no sólo de su memoria y de su celebración ritual y monumental, sino de los propios cadáveres, enteros o en fragmentos.
A los mexicanos se nos ha enseñado a pensar que nuestra relación con lo macabro es, al menos, particular. Sin embargo, el lector encontrará aquí ejemplos interesantes para matizar esa originalidad. Para los jóvenes estudiantes de Humanidades, y en particular de Historia, es una lectura además recomendable para darles pistas para construir sus propios objetos de estudio. Las tumbas, las inscripciones en lápidas, los monumentos, la organización misma de los cementerios, son también objeto interesante de la Historia como ciencia, la Historiografía, que siguen requiriendo nuevos acercamientos.
Sin más pues, aquí esta nueva traducción, que muestra cómo la secularización alcanzó también a los cadáveres en la primera mitad del siglo XIX.

Sufragios por los santos en la Catedral de México

cour-celeste-236x300Continuando con las traducciones, que no pretenden sino difundir algunos trabajos interesantes publicados en francés y con frecuencia poco accesibles a los estudiantes mexicanos, presento aquí ahora un texto del profesor Pierre Ragon (Universidad Paris Ouest), titulado “Des suffrages pour les saints, entre accumulation et concentration: le cérémonial de la cathédrale de Mexico (1751)”. Publicado en el libro La Cour céleste. La commémoration collective des saints au Moyen Âge et à l’époque moderne, se trata de un artículo que analiza un documento particularmente interesante: el Diario manual elaborado en 1751 por encargo del Cabildo Catedral Metropolitano de México, y que servía de guía para las ceremonias de que los canónigos eran responsables en su iglesia. Cabe destacarlo, actualmente el ejemplar que consultó nuestro autor está disponible en línea en la Biblioteca Digital Hispánica, por si hubiera algún lector interesado en revisarlo de manera particular.

El profesor Ragon sitúa este documento en el contexto de los intentos romanos de unificación y limitación del santoral y, al mismo tiempo, los esfuerzos de mantener cultos locales, polos que caracterizan simultáneamente la época de la Reforma católica. No adelantaré aquí sus conclusiones, pero cabe decir que nos enseña mucho de la situación específica de los cultos de las iglesias americanas en su relación con Roma.  Ya en otras oportunidades hemos dedicado este espacio a presentar la obra de este autor. En 2010 incluimos aquí una breve reseña de una de sus obras, que nos parece fundamental para la comprensión del catolicismo novohispano, Les saints et les images du Mexique (XVIe-XVIIIe siècle), editada por L’Harmattan en 2003. Al igual que en ese libro, aquí se nos presenta una manera de concebir la historia religiosa novohispana que, lejos de presentarla de manera autónoma y desconectada del mundo, la vincula a los grandes procesos de la catolicidad europea y americana. Sin más pues, dejamos al lector con este texto, que también queda disponible en la sección “Traducciones” de este mismo sitio:

Pierre Ragon, « Des suffrages pour les saints, entre accumulation et concentration : le cérémonial de la cathédrale de Mexico (1751) », in La Cour céleste. La commémoration collective des saints au Moyen Âge et à l’époque moderne, O. MARIN y C. VINCENT-CASSY (eds), Turnhout, Brepols, 2014, pp. 279-290.

“La Biblia no cayó del cielo”

Así tituló el Collège de France la entrevista que se realizó en 2013 al profesor Thomas Römer, como parte de la difusión de las actividades de la cátedra “Medios bíblicos”, y que me he tomado la libertad de subtitular en español, desde luego que sin intención alguna de infringir ningún derecho, sino sólo con fines de divulgación. Como podrá ver el lector, se trata de una interpretación contextual de la construcción de la Biblia hebrea, y que pone el acento en el período final de los dos reinos que se encontraban en la actual Palestina, Israel y Judá, derrotados por asirios y babilonios, entre 722 y 547 a.C.


Tomas Romer entrevista por davidclopez

En 2014 el profesor Römer publicó L’invention de Dieu, una obra que, en ese mismo marco de interpretación, analiza la construcción del dios Yahvé como el dios único bíblico. De nuevo se trata de una lectura contextual, en que se aprecian las circunstancias sociales y sobre todo políticas, que llevaron a la construcción de los textos bíblicos en que se apoya el monoteísmo hebraico y su teología. En el marco de los cursos que imparto en Centro Universitario de los Lagos de la Universidad de Guadalajara, me pareció que la obra era harto interesante, por ello, con la colaboración de mi entonces asistente, Paúl Martínez Facio, egresado de la carrera de Humanidades de esa institución, nos ocupamos de traducir la introducción y uno de los capítulos. Aunque este blog está dedicado sobre todo a la historia del catolicismo, finalmente el dios único de la Biblia hebraica tiene una relación fundamental con el Dios “trino y uno” del Catolicismo. Aprovecho pues esta oportunidad para compartir por aquí este material, siempre a la espera de que se realice una verdadera traducción profesional y se edite la obra del profesor Römer en nuestro idioma, así como existe ya una edición en inglés.

RömerEn suma pues, aquí una versión libre en español de dos fragmentos de la obra L’invention de Dieu.

Confucio, de los jesuitas a los filósofos, pasando por los ilustrados

Anne ChengHay que comenzar por aclarar que ni el autor se ha perdido, ni el lector se ha equivocado de página. En esta ocasión este espacio está dedicado a la presentación de una nueva traducción libre realizada a partir de los materiales disponibles en la página del prestigioso Collège de France, en concreto, los resúmenes anuales de los cursos que en él se imparten: presentamos pues una versión en español del resumen del curso que la Dra. Anne Cheng (a quien vemos a la izquierda en foto tomada del sitio de esa institución), titular de la cátedra “Historia intelectual de China” impartió en el ciclo 2008-2009, titulado “Confucio revisitado: textos antiguos nuevos discursos”.

Aunque a primera vista pareciera que “está en chino”, como se suele decir coloquialmente, habría que decir que la profesora Cheng nos muestra más bien que la representación de Confucio ha estado más bien en lenguaje occidental desde el siglo XVII al menos, gracias en primer término a la obra misionera de los Jesuitas. En ese sentido, los dicursos sobre China y Confucio son de interés también para la historia del catolicismo, ya lo verá el lector, porque nos muestran no sólo los procedimientos específicos de los hijos de San Ignacio, sino más bien las tensiones al interior de la Reforma católica, y además, los inesperados caminos, más seculares del producto de sus labores. En efecto, la representación de Confucio fue primero religiosa y luego secular, lo cual no deja de ser también un punto interesante del proceso de secularización occidental.

Pero no adelantemos más, será el lector curioso quien se entere cuál es la relación que une a Confucio con la Reforma católica, la Ilustración y el surgimiento de la Filosofía profesional universitaria en la traducción de:

Anne Cheng, “Confucio revisitado: textos antiguos, nuevos dicursos“, traducción libre del resumen anual del curso impartido en el Collège de France, 2008-2009.

 

Bendiciones

Delumeau RassurerUna entrada breve para anunciar una nueva traducción. Se trata del capítulo 1 de una obra creo que de las menos conocidas de Jean Delumeau en el mundo hispánico: Rassurer et protéger. Le sentiment de sécurité dans l’Occident d’autrefois. En él, a partir de diversos manuales, rituales y recopilaciones litúrgicas, el autor realiza un amplio recorrido por todos los temas y objetos que eran bendecidos por el clero católico desde fines de la Edad Media y a lo largo de los siglos XVI, XVII, XVIII y XIX incluso.

Estructurado en tres partes, se inicia con una reflexión general que incluye un elocuente calendario que data del siglo XIX y que nos pone de frente con la importancia de este tipo de ritos para la sociedad del Antiguo Régimen. Enseguida, el capítulo desarrolla dos de las tres categorías que distingue el autor para el análisis de las bendiciones: las de santificación de objetos y elementos, que hoy nos resulta cercana a la magia por los poderes que les otorga, y las bendiciones preventivas, es decir, las que se realizan con el fin de protección antes riesgos futuros, dejando para otro capítulo de la misma obra las bendiciones para peligros presentes.

Nos encontramos aquí ante las preocupaciones cotidianas de la vida de los pueblos: la alimentación, la enfermedad, los fenómenos meteorológicos, la violencia. Si en algo insiste Delumeau, es en señalar los esfuerzos de los clérigos por disminuir y “purificar”, por así decir, todos esos ritos, mientras que la presión popular iba justo en sentido contrario. El pueblo esperaba de la Iglesia ante todo el uso de sus poderes milagrosos y protectores, que pusiera a su disposición objetos con los cuales afrontar los peligros naturales y sobrenaturales de esta vida y del más allá.

Al mismo tiempo, justo desde el ejemplo con el que se abre el capítulo, Delumeau nos pone ante una vida cotidiana marcada por el ritmo cíclico de las bendiciones. Las fiestas de los santos, pero también las del temporal, estaban asociadas a algunas de ellas en particular, de forma que eran un elemento fundamental de la relación entre la religión y la organización del tiempo en el Antiguo Régimen.

No vale la pena que entremos más en los detalles, pero creo que conviene todavía señalar que se trata de temas todavía poco trabajados en el caso novohispano. La obra de Delumeau, aunque ya data de hace varias décadas, sigue siendo interesante para abrir perspectivas comparativas. Se dirá tal vez que en la Nueva España imperaba el Ritual Romano, pero justo nuestro autor nos muestra que aun bajo esa normativa había espacios para mantener todavía la multiplicación de las bendiciones que le daban seguridad a los pueblos de antaño.

Jean Delumeau, “Bendiciones“, capítulo I de Rassurer et protéger. Le sentiment de sécurité dans l’Occident d’autrefois, París, Fayard, 1984, pp. 33-60.

Los referentes auditivos de los hombres de la tierra

CorbinEn el año 1994 el profesor Alain Corbin publicó en París bajo el sello de Albin Michel, un amplio estudio sobre la cultura sonora de los pueblos franceses del siglo XIX, titulada Les cloches de la terre. Aunque es una obra original por más de un motivo, que versa además sobre un tema que el mundo hispánico comparte casi hasta en los detalles, hasta donde sé no ha sido traducida al español. En aras pues de contribuir a la difusión de una problemática que nos parece fundamental, para la historia religiosa sobre todo, pero no exclusivamente, ofrecemos aquí una traducción –elemental sin duda y perfectible en varios sentidos– del capítulo 2 de la segunda parte, titulado “Los referentes auditivos de los hombres de la tierra”.

A pesar de que la calidad de la traducción no le hace justicia al original, el lector encontrará aquí, desarrolladas por extenso, tres grandes problemáticas de la historia de las campanas en el mundo rural. En primer término, la cuestión territorial y religiosa: la campana como un instrumento que delimita el espacio propio de una comunidad (uno encuentra con claridad diáfana el sentido de la expresión francesa esprit de clocher, “espíritu de campanario), suficientemente potente para alcanzar hasta sus últimos recodos, pero a la que además sirve como protectora, hasta el punto de volverse materia de controversia para los hombres de ciencia de la época. Ella era fundamental aún para conjurar las amenazas naturales y sobrenaturales de la vida no sólo espiritual sino también material de los pueblos.

En segundo lugar, el autor se extiende en las controversias decimonónicas sobre la organización del tiempo. Sin duda es este punto el que resulta de mayor interés para nuestra historiografía, poco preocupada –salvo honorables excepciones– por analizar la forma en que se fue imponiendo el fluir cada vez más acelerado de un tiempo continuo sobre los ritmos y ciclos tradicionales que Corbin distingue con suma claridad. La campana se nos presenta como motivo de controversias entre distintas categorías de percepción temporal, entre autoridades políticas y religiosas que gracias a ellas pueden imponer los ritmos del trabajo y del descanso –las primeras además buscando casi siempre limitar los despliegues sonoros del calendario litúrgico—y entre las tendencias secularizadoras y las tradiciones sacralizadoras. En suma, el autor nos muestra las pasiones que despertaba la campana como constructora de la “arquitectura temporal de lo cotidiano” en el siglo XIX.

Por último, en la tercera parte, Corbin aprovecha a las propias campanas como fuente para su historia cultural. Su estudio de las inscripciones y de los honores sonoros da cuenta de su importancia también para la inscripción en el paisaje sonoro y en el espacio de las notabilidades locales, incluso de las autoridades civiles, producto sin embargo del nuevo orden político moderno

Imposible dejar de pensar en la fecundidad de estudios comparados que aprovecharan exhaustivamente, no sólo los datos precisos que analiza el autor, sino las categorías que construye en estas tres problemáticas precisas. No es que la campana haya estado del todo ausente en la historiografía reciente en México, pero sin duda es necesario inscribirla en planteamientos más amplios que el mero ritual catedralicio. Mas dejemos ya libre al lector de revisar esta, insistimos, modesta traducción, que esperamos algún día se complete de manera profesional para que los lectores del mundo hispánico puedan apreciar estas otras formas de hacer historia.

Corbin, Alain, “Les rèperes auditifs des hommes de la terre”, en Les cloches de la terre Paysage sonore et culture sensible dasn les campagnes au XIXe siècle, Paris, Albin Michel (Champs-Flammarion), 1994 (reimp. 2006), 359 pp., pp., 98-154.